Sekapur sirih
Antropologi merupakan disiplin ilmu yang mempelajari tentang manusia atau lebih spesifik kajian mendalam mengenai asal-usul, adat-istiadat dan kepercayaan pada masa lampau. Dan merupakan konsep-konsep kemanusiaan yang tidak luput dari realitas empirisnya dan tasawuf merupakan pendalaman manusia pada sisi hakikatnya (spiritual) atau sebuah relasi antara dirinya dan Tuhannya.
Dalam buku tersebut definisi tasawuf banyak di utarakan oleh para ahli namun lebih di spesifikkan pada pendefinisian Ibn Arabi, mengapa? Karena dalam hal ini beliau memilih satu prespektif ‘irfani yang di ungkapkan oleh Mehdi Ha’iri Yazdi bahwa ketika kita menggeluti tasawuf ‘irfani maka kita tidak bisa lepas dari Ibn Arabi dank arena pembahasan buku ini ialah corak tasawuf yang berpandangan bahwa alam semesta merupakan satu kesatuan yang tunggal (monistik). Kemudian Ibn Arabi yang mempelopori satu manifestasi dari doktrin wahdah al-wujud , kembali pada definisi yang di berikan oleh Ibn Arabi bahwa tasawuf merupakan “mengaktualkan potensi akhlak Allah yang ada dalam diri kita,dan menjadikannya akhlak kita” (al-takhalluq bi akhlaq allah). Dan bahwa alam kosmos ini merupakan suatu tajally /manifestasi Allah, manusia merupakan pembawa substansi-Nya yang ketika menjalani hidup bukanlah hanya pada akhirat akan tetapi di dunia, kegagalan atau keberhasilan dalam mengaktualkan potensi tersebut tergantung pada manusia itu sendiri. Seperti yang terlah termaktub dalam al-Qur’an “dan ketika aku sempurnakan (ciptaan-fisik)-Nya (manusia) maka aku tiupkan kedalamnya bagian ruh-Ku…” (15:28-30). Dalamhal ini manusia terdapat dalam tempat yang paling rendah yaitu dunia yang berarti dengan proses “busur turun” (qaws nuzul) sedangkan upaya-upaya yang mendekatkan dirinya ialah proses naik atau “busur naik” (qaws su’ud). Beliau mengkorelasikan akhlak dengan menanamkan asma’ (sifat)-Nya. Dengan kata lain akhlak berarti akhlak-Nya yang memiliki sinonim antara kata khuluq dan kata akhlak yang hal itu telah tertanam pada diri manusia dan telah menjadi bawaan fitrah manusia.
Sayid Haidar ‘Amali ialah salah satu pengikut Ibn Arabi dan mempopulerkan pikiran-pikiran beliau. Lebih jauh ia membagi manusia dalam tiga kelompok dan dalam tahapan spiritual tertentu.
Pertama, ialah kelompok awam yang hanya menggunakan akalnya (dzaw al-aql) atau dengan kata lain seseorang yang tidak bisa melihat dari sisi yang lainnya dan hanya brtumpu pada kasat matanya, dan hanya mampu melihat fenomena namun belum atau tidak mampu melihat nomenanya.
Kedua, seorang yang lebih tinggi tingkat/maqam-nya yaitu khawash yaitu orang yang mampu mendistosikan dirinya di hadapan Allah karena ia mampu menggunakan intuisi mistikalnya dan rasa fana terhadap dunia ini menjadi nyata dan yang “terlihat” hanya Allah semata. Fana merupakan suatu keadaan dari sekian banyak keadaan ruhaniah yang sifatnya sementara saja.
Ketiga, dimata kelompok ini kedua kelompok di atas belum sepenuhnya benar karena dunia ini benar-benar ada. Dan saat mereka melihat Allah sebenarnya itu merupakan pantulan dalam ciptaan-ciptaan-Nya, dalam pandangan kelompok ketiga ini atau termasuk dalam khawwash al-khawwas yang telah mampu menggunakan akal dan intuisinya ini dalam relasi dengan Tuhannya mengambil bentuk ke-Tunggal-an dalam kejamakan.
Sebalikkya, keduanya melengkapi antara satu dan lainnya dalam merepresentasikan struktur hakikat yang sebenarnya, ke-Tunggal-an memvisualkan “kemutlakan” (ithlaq) sementara kejamakan menampilkan aspek perluasan konkret atau dalam kasat mata (tafshil) dari yang mutlak tersebut.
Telah banyak displin ilmu tentang kemanusiaan seperti biologi, ekonomi dan ilmu bahasa yang kesemuanya mempelajari tentang fenomena-fenomena manusia, biologi umpamanya mengkaji manusia secara fisikly dan peranan fungsinya dan ilmu ekonomi mengkaji manusia sebagai mahluk yang memiliki kebutuhan dan kepentingan, ilmu bahasa yang mempelajari sebuah makna yang dalam hal ini manusia berbicara atau juga menyampaikan apa yang menjadi kehendaknya.
Namun di luar ilmu tersebut masih banyakdisplin ilmu yang mempelajari sisi-sisi ke-manusia-an seperti ilmu psikologi, sosiologi dan antropologi, cabang ilmu yang membahas manusia secara pasial ialah psikologi lalu disipin ilmu yang mempelajari norma dan juga aturan di sekitar manusia ialah sosiologi dan antropologi ialah suatu cabang ilmu yang membahas suatu gambaran manusia secara ke-aku-an dalam konsep filosifis.
Antropologi suatu disiplin ilmu yang lahir pada abad 19 yang pada awalnya hanya sebagai perangkat pendukung dari ilmu-ilmu sosial lainnya, antropologi tersebut berkembang dan memiliki satu konsep tersendiri dan memiliki banyak dimensi baik dalam hal objek kajian, metode maupun tujuannya, dalam kajian manusia secara garis besar antropologi terbangun atas mindset bahwa manusia adalah hewan yang dapat berbicara atau hewan yang berakal, pula antropologi secara serius mendalami persoalan jiwa yang dilupakan oleh biologi atau ilmu yang lainnya. Dalam ruang lingkup manusia sebagai pelaku yang aktif dan tidak hanya dalam wujud yang pasif pada sisi yang lainnya.
Seperti antropologi filsafati yang telah sedikit di ulas di atas “antropologi tasawuf” yang di gagas buku tersebut meruakan suatu analisis terhadap hakikat manusia, sama seperti disiplin ilmu yang lainnya yang dengan demikian gagasan ini merupakan sintesa dari tiga cabang Ilmu yaitu antropologi filsafati, etimologi dan tasawuf yang menjadi acuan buku tersebut.
Sederet filsuf mengiyakan dengan menjawab pertanyaan ini mereka akan dapat menjawab berbagai dimensi manusia yang alin mulai dari keberadaan,substansi dan fungsi hingga kesadarannya, pendekatan filsafat ini sudah umum diterapkan oleh pemikir barat maupun timur, pemikir muslim seperti al-Ghazali meski pada akhir hayatnya menegasikan pikirannya pada filsfat namun ia terlanjur menjiwai filsafat dalam pendekatannya. Seperti yang tecantum dalam deretan karyanya salah satunya ihya’ ulum al-din sudah dapat di pastikan banyak sentuhan-sentuhan filsafat di dalamnya sehingga ketika menghayati karyanya di rasakan sesuatu yang logis. Dari segi objeknya buku tersebut mengangkat tema tantang hakikat manusia sebagai suatu indikasi dan bagaimana muatan spiritual islam (tasawuf) melihatnya dalam kaca mata tersendiri, dua alasan mengapa buku tersebut di tulis. Pertama, arus modernitas yang sedemikian rupa maka wacana seperti ini masih sangatlah minim karena kajian ilmu sosial atau eksak hanya mempelajari manusia pad sisi ilmiah semata, namun melupakan aspek yang fundamental yaitu sisi spiritual pada manusia. Kedua, di karenakan manusia dalam kerangka genre-genre filsafat modern lebih dimainkan sebagai sasaran bukan lagi pelaku sehingga untuk mengatakan apa adanya dalam filsafat modern manusia di sejajarkan dengan benda dan juga budak maka secara substansial ia kehilangan kebebasan dan kesadarannya, dua hal tersebut yang menjadikan manusia terdistorsi dari ke-manusia-annya yang impact-nya manusia beraa pada ambang kehancuran dan sisi spiritualnya ia lumpuh. Penulisan buku atau sistematikanya Frithjof Schuon dalam karyanya from the divine to the human menyatakan bahwa manusia memiliki dua unsure asasi yang saling terkait dan melengkapi seperti pengetahuan dan cinta, kecerdasan dan rasa, akal dan hati. Yang denganya akan memberikan suatu manifesto yaitu kekuatan, ketiga unsure itulah yang ia anggap sebgai hakikat manusia. Pada sebuah analisis sepertinya Schuon bernegasi atas paradigma mainstream barat yang mengakui manusia unsur indrawi semata pada manusia.
Buku tersebut tidak bemaksud menerima atau membantah pendapat schuon, perspektif schuon dijelaskan secara sekilas untuk memberikan abstaksi yang sudah berkembang persepektif antropologi filsafat. Jika setuju, terhadap pendapat schuon, buku ini mengambil jalan yang berbeda dalam terma pembahasannya. Dari segi materi buku tersebut mengangkat tema yang beragam mulai daari wacana klasik tentang kemanusiaan tentunya dalam hal sepiritual, mengenai tingkatan spiritual manusia dalam kacamata sufistik modern dan yang terakhir pembahasan mengenai problematika manusia sepiritual dan nestapa dalam dunia modern.
Dalam Bab pertama terdiri dari tiga pembahasan, 1. Manusia sebagai dunia_kecil: persepektif ibn arabi tentang hakikat manusia; 2. Kewalian sebagai sistem ilmu pengetahuan; 3. Insan kamil: manusia manifesto ilahi.
Bab kedua terdiri ari tiga pembahasan, 1)manusia sepiritual antara tasawuf kanan dan kiri; 2)manusia sepiritual dalam epistimologi irfani; 3)manusia slam wacana sufistik nasr hamid abu zayd. Dalam bab tiga ada tiga pembahasan 1)amnesia masarakat modrn dalam tasawuf, sayid husen nasr; 2)tradisi ditengah anomali manusia modern; 3)estetika alam dan manusia ekologis.
Dari keberagaman tema tersebut merepresentasikan srategi dalam buku tersebut maksud keberagaman untuk membarikan sebuah pemahaman universal tentang aspek yeng berbeda pada manusia dalam membangun pengetahuan sepiritual manusia, buku tersebut tidak hanya bersandar pada pengalaman hati seorang manusia sebagai individu yang bersifat subjektif “seperti yang sering dilakukan oleh para sufi” seperti gagasan yang diutarakan oleh pengikut faham pengikut empirisme barat yaitu mulla sadra melalui teorinya tentang Ashalat al Wujud buku ini mengikuti teori Sadra yang meyakini bahwa pertama, sebuah kebaradaan indrawi itu nyata dan tidak ilusi. Teori tersebut menolak paradigma dari kebanyakan para sufi yang beranggapan bahwa “yang nyata itu hanyalah Tuhan sedangkan manusia hanya fiktif belaka”; kedua, pemahaman pengetahuan didapat hanya dari tahapan indrawi menuju strata yang lebih tinggi. Ibn Rushd menganalogikan istilah tersebut dengan mengatakan bahwa wilayah metafisika (alam atas) hanya bisa dijangkau melalui alam fisika (alam bawah), sedangkan menurut al ghazali mengistilahkan alam tersebut dengan wilayah syariah atau praktek praktis-empiris agama.
Inilah yang melatar-belakangi mengapa diberi judul “antropologi tasawuf” dengan tamsil antropologi merupakan kajian yang menelusuri konsep hakikat manusia dengan memperhatikan fenomena empiris dan kata tasawuf mengarah pada jenis spiritual yang berasaskan pada keberadaan alam dan manusia sebagai sesuatu yang kongkrit/nyata bukanlah ilusi.
WACANA KLASIK TENTANG MANUSIA SPIRITUAL
Tokoh terbaik dan sekaligus kontroversial Ibn Arabi ide-idenya sangat cemerlang dan mengispirasi banya orang, kata “hakikat” mengandung makna sesuatu yang tetap tidak berubah-ubah yaitu sesuatu yang paling mendasar yang menyebabkan sesuatu tersebut menjadi dirinya sendiri. Kata “spiritual” memiliki makna subjek yang mengetahui sepiritual tersebut menegaskan sifat dasar manusia yang secara mendasar dekat dengan tuhannya, Ali Mabrook mengungkapkan tidak ada manusia ateis di dunia ini, ateis yang berarti faham tidak mengakui adanya tuhan. Manusia yang kita fahami sebagai subjek sepiritual yang mengetahui untuk membadakan bukan saja dengan binatang. Pengetahuan yang menjadikan manusia sebgai subjek dalam arti yang sebenarnya seperti yang disebutkan dalam al-Qur’an “Allah mengangkat derajat orang-orang yang beriman dan mereka yang memiliki ilmu pengetahuan (Q.S Al Mujadalah: 11)
Pendekatan Ibn Arabi melalui tasawuf ketika melakukan pendekatanya tentang manusia karena pendekatan tasawuf menggunakan penyikapan (kashf) yang secara fundamental berbeda dengan pendekatan ilmiah, kebanyakan sufi meyakini bahwa dunia ini mempunyai banyak dimensi dan indra manusia tidak akan mampu melihat hakikat yang ada di balik tabir tersebut namun sebelum mengetahui banyak tabir tersebut seseorang harus mampu mengetahui dirinya sendiri dan hakikatnya karena jika tanpa itu manusia hanya akan mampu mendapat pengetahuan tantang objeknya saja.
Diilustrasikan oleh Ibn Arabi “kedalam baru kemudian keluar” jadi pendekatan penyikapan diri sangatlah diperlukan sebelum ia mengetahui objek sebagaimana para sufi lainnya mengatakan “orang yang tidak mengetahui dirinya tidak akan mengetahui Tuhannya pandangan bahwa pengetahuan tentang tuhan mengandung makna bahwa pengetahuan tidak dapat dipisahkan dari eksistensinya oleh karena eksistensi merupakan hal yang mendasar dari epistimologi. Keberadaan yang tampak seperti manusia adalah sumber pengetahuan dan Ibn Arabi tidak menafikan hal tersebut dengan kerangka teorinya adalah bahwa yang ada (maujudat) adalah penampakan (tajalliyat) bagi tuhan. Wujud lain selain Tuhan adalah nisbi atau relatif namun relatifitas ini tidak menjadi skat bagi sumber pengetahuan seperti alam semesta ini merupakan wujud yang relatif, penyebutan “duia besar” dan “dunia kecil” merupakan perenungan dan penyikapan yang dianggap sebagai objek pengetahuan. Teori wahdat al wujud yang ia gagas mengandung banyak kerumitan dan pertanyaan namun secara positif konsep ini dapat membantu sebagian orang dalam memaknai ketersambungan dengan Tuhan. Ibn Arabi tidak pernah mengatakan tentang kesatuan Tuhan, alam dan manusia itu secara dzat karena jika dikatakan menyatu itu akan menyalahi hukum logika yang dikatakan adalah kesatuan dalam sumber ilmu pengetahuan lebih spesifik Ibn Arabi memiliki munada khusus dalam menyebut Tuhannya seperti al-Haqq (Tuhan yang sebenarnya), kata al-Haqq berasal dari sumber yang sama dengan kata al-Haqq hakikah yang berarti hakikat/esensi kemudian dalam terma tasawuf kata al-Haqqiqah sering digunakan dalam teori pengetahuan.
Menurut Ibn Arabi al-Haqq terbagi menjadi dua yaitu al-Haqq sebagai wujud hakiki dan idhafi. Yang pertama ialah tentang keberadaan Tuhan sendiri, keberadaan dalam arti yang melekat pada tuhan itu sendiri. Yang kedua keberadaan Tuhan dalam manifesto ciptaan-ciptaan-Nya, yang pertama merupakan bentuk final tentang keberadaan tuhan juga keterbatasan akal manusia, sedangkan yang kedua masih menyisahkan ruang yang bias dijelaskan dengan akal.
Pengembaraan pikiran ibn arabi tentang tuhan dan manusia memang terkesan radikal misalnya beliau pernah mencoba membalik filosofi syahadat. Dalam kesaksian ini kita umumnya menolak segala bentuk persamaan antara sang khalik dam mahluk. Statemen jika difahami secara apa adanya jelas merupakan penyelewengan atas ajaran agama karena jelas Islam membedakan antara khalik dan mahluk.
KEDUDUKAN MANUSIA SPIRITUAL DALAM WACANA SUFISTIK MODERN
Pada bab sebelumnya konsep tentang tasawuf masih terdapat dalam satu bidang ilmu namun dikala masa modern ini berbagai disiplin ilmu dan metode berkembang begitu pesat, wacana tentang manusia pun kini semakin variatf kerena saat ini kita mengenal ilmu antopologi tasawuf, antropologi budaya, antropologi fisik, antropologi filsafat kemudian psikologi sufi atau psikospiritual yang di dalamnya akan mengkaji manusia lebih spesifik dan intens konsep tasawuf seperti insan kamil memang ampuh pada masanya akan tetapi pada saat ini memerlukan sebuah instrument baru agar tetap efisien peneliti mederen membenarkan tentang insan kamil karena merupakan indikasi kuat konsep itu tetap menarik untuk dibahas sebagai alternatif ketika memahami manusia.
Zainal abidin dalam karyanya filsafat manusia: memehami manusia melalui filsafat telah diceritakan bahwa manusia sangat diwarnai oleh faham-faham yang tidak sejalan dengan semangat keagamaan seperti aliran positivistik, empiris, antropomorfis dan anti-metafisis. Terhadap pemikiran barat sangatlah sering dilakukan namun kita juga tidak ingin bersifat apologetic dengan menganggap semua tawaran pemikir muslim (sufi) adalah benar dan harus diterima karena didalamnya terdapat kekeliruan epistemologi seperti konsep fana, kefakiran, murakaah (tambal baju) dan malamatiya (genre tasawuf yang mengusung konsep mendiskreditkan diri dalam rangka menuju makrifat). Tasawuf sudah memasuku fase kematangan yang kebenaranya sudah dibuktikan secara beriringan dengan disiplin ilmu yang lainya seperti ilmu fiqh, tafsir dan hadits. Tasawuf juga tidak bisa lepas dari krisis dan anomali karena sebagian teorinya sudah layu yang intinya tasawuf perlu melakukan dialog dengan modernitas dan harus melakukan tahap-tahap tertentu. Pertama, strategi adopsi dan adaptasi; kedua, tasawuf harus terbuka untuk dikritik; ketiga, tasawuf harus membangun sistem simbol baru yang bisa menaklukan tantangan dan rintangan, ada dua jenis simbol dalam tasawuf yaitu: simbol yang mewakili aspek luar dan simbol yang mewakili aspek dalam. Istilah dualisme dan monisme tidak pernah dipakai oleh guru sufi siapapun, yang dimaksud dualisme adalah keberadaan itu terdiri dari dua substansi yang saling terkaitan, dua substansi itu adalah yang tampak dan tidak tampak. Bias juga dikatakan bahwa monistik adalah dualistik seperti dalam persepektif Rumi tentang jiwa.
Dalam Islam pengertian jiwa masih simpang siur atau sangatlah banyak salhsatunya mengatakan bahwa jiwa merupakan fungsi dari raga, namun al-Ghazali dalam satu kesempatan menyatakan ada empat istilah yang identik dengan jiwa yang masing-masing memiliki dua pengertian yakni fisik dan psikis. Penjelasannya secara singkat adalah sebagai berikut:
1. Al-Qalb (Hati) yang kadang di maknai akal;
2. Al-Aql (akal) kata ini sering disamakan dengan jiwa yang mengidentikan jiwa dengan akal yang berarti mengatakan bahwa jiwa bias berfikir sebagaimana akal bisa mengimani
3. Al-Ruh (ruh), al-Ghazali membagi ruh dalam dua pengertian, pertama ruh jasmani kedua ruh adalah bisikan Tuhan.
4. Al-Nafs, yang identik dengan jiwa memiliki tiga pengertian, yaitu: totalitas diri manusia, perpaduan kekuatan marah dan paduan sahwat manusia, pusat munculnya akhlak tercela.
Sadar atau tidak ada banyak sufi yang justru melupakan unsur ragawi dan hanya menekankan pada unsur jiwanya saja meski manusia secara global memiliki dua dimensi yaitu lahir dan batin namun itu adalah satu indikasi dari jenis tasawuf kanan. Lalu paham yang hanya bertendensi pada jiwa manusia yaitu identik dengan aliran monistik atau tasawuf kiri. Menurut Peter Salim tasawuf yang seperti ini merupakan aliran yang mengutamakan pada sisi substansi sebagai paradigm awal sebuah realitas, contoh real dari jenis tasawuf ini ialah muraqa’ah (merendahkan diri),malamat (menghinakan diri) ,faqr (memiskinkan diri), zuhd (memisahkan diri dari urusan dunia),fana (meniadakan diri). Kutipan dari R.A Nicholsom dan Simuh dalam memahami tasawuf sebagai panteisme kiranya bisa di analisis;
“Dasar pemikiran sufisme pada dasrnya mengarah pada pantheis. Atau dalam arti lain tasawuf masih mengerucut pada pantheis dengan melakukan penghayatan fana al-fana sebagai titik puncaknya, namun sufisme yang masih mempertahankan dualism yang membedakan secara fundamental antara Tuhan dan manusia berarti membatasi diri”
Jika di kaji lebih lanjut maka akan menemukan kesimpulan bahwa pantheisme ialah paham yang mempercayai bahwa Tuhan telah menyelinap dan bersemayam pada alam sehingga berahir pada animisme dan dinamisme.
Kata irfan’ dalam epistemologi di pahami sebagai mengetahui dengan analisis dari korelasi kata ‘arafa namun dalam hal ini lebih di spesifikkan kembali yang berarti pengetahuan atau ilmu yang lahir dari proses intuitif dan bukan sekedar indrawi atau rasional. Dan ma’rifat merupakan bentuk pengetahuan hati yang berujung pada pengetahuan diri seorang hamba. Pada karya syaikh Abd al-Qadir al-Jailani (w 1166) al-fath rabbani wa al-fayd al-rahmani menyatakan tidak perlunya mendirikan tarekat namun pada sisi ilmunya dan bukan pada amal perbuatannya.
Secara moderat fana di artikan sebagai terminal ahir menuju alam mukashafah dan mushahadah atau dalam arti beralihnya alam kesadaran diri menuju alam batin atau alam ketuhanan. Ibn Taymiyyah mengelompokan fana dalam tiga bagian a. Fana al-iradah b. Fana al-shuhud c. Fana al-wujud . Nasr Hamid Abu Zayd merupakan titik sentral antara Ibn Rushd dan Ibn ‘Arabi, antara pemikiran rasional dan intuitif dalam hal ini beliau di posisikan sebagai pemikir sufistik yang bercorak pada filsafat dan teorinya tentang sufistik ialah membangun manusia modern dan menjadi wujud spiritual yang mengetahui. Dan standard dalam mengetahui kebenaran ialah melalui tiga tahap; pertama, retorika. Kedua, dialektika. Ketiga, demonstrasi dan kerangka seperti ini merupakan kerangka berfikir ala Ibn Rusd. Namun di kebanyakan kalangan terbangun satu paradigma bahwa Ibn Rushd dan Ibn Arabi bertolakbelakang namun sejatinya keduanya saling mengisi, itu pun jika di cermati lebih mendalam bukan dalam kaca mata pragmatis. Abu Zayd pernah menulis;
“perjalanan spiritual seorang sufi yang berawal dari mujahadah khulawah dan menjalankan aspek eksternal sayri’ah. Pengetahuan yang muncul dari proses ini masih tergantung pada tajalli’ (manifesto) Tuhan dalam hati seorang sufi. Dan tajalli ini tidak bisa terjadi kecuali jika seorang sufi telah mengenal dirinya, sementara pengetahuan tentang dirinya sangat tergantung pada pengetahuan ontologis. Hanya saja pengetahuan ontologis ini bukanlah pengetahuan sufistik itu sendiri. Tujuannya adalah al-khasf (penyingkapan). Jadi al-khasf tergantung pada pengetahuan diri,dan pengetahuan diri bergantung pada pengetahuan ontologis”
MANUSIA SPIRITUAL DAN NESTAPA PERADABAN MODERN
Tercermin sebuah kesan bahwa alam sebagai objek utama dalam perhatiannya namun, Nasr ingin mengatakan dalam hal ini bahwa islam sendiri adalah agama yang sifatnya empiris dan tidak terlepas dari ke-benda-an atau aspek meteri. Islamic philosophy from is orgin to the present beliau menulis “bahasa metafisika tidak pernah lepas dari bahasa wujud” dan “segala sesuatu yang tidak tampak selalu dijelaskan melalui sesuatu yang tampak”. Mulla Sadra dalam hal ini mengambil inisiatif tengah dengan cara mengelompokan sebuah tema ontolognya, yaitu; Kebersatuan ontologis (wahdat al-wujud) tingkatan keberadaan (tafkik al-wujud) dan keaslian keberadaan (asalat al-wujud). Kemudian empirisme dalam sebuah narasi modern banyak di wakili oleh para filosof eksistensialis seperti Jean Paul Sartre (w. 1980) yang dalam pertanyaannya apakah manusia itu benar-benar ada? . Satre banyak di pengaruhi oleh filsafat Husserl dan Heidegger yang dari pengaruhnya Satre belajar banyak mengenai eksistensi seorang manusia di muka bumi. Satre membagi keberadaan menjadi dua I’etre en soi (berada dalam diri) I’etre pour soi (berada untuk diri). Dalam kesadaran diri selalu ada jarak dengan diri itu sendiri dan dalam titik tengahnya Satre menyebutnya ie neant atau ketiadaan. Oleh karena itu akal tidak lagi merujuk pada sebuah pencarian sebab pertama dan tujuan ahir dari sebuah kehidupan, akan tetapi hanya mengobservasi gejala dan kejadian empiris untuk mengatur segala kejadian dan segala perangkat hukumnya. Kemudian dalam sebuah labirin peradaban modern seorang tokoh seperti Heriyanto menegaskan bahwa manusia modern telah dikuasai oleh sifat misosophy yang berarti alergi, benci, takut atau fobia terhadap suatu kebenaran atau kebajikan. Menukil dari Erich Fromm bahwa manusia telah terjangkit dua penyakit yaitu alienasi dan reifikasi yang intinya kendua penyakit itu menyerang mental dan alam substansial. Akan tetapi penyakit utama manusia ialah telah hilangnya sifat merenungnya dan menjadi mahluk pekerja di tambah lagi ilmu-ilmu modern tidak memperkenalkan manusia secara mendasar tentang dirinya. Berpijak pada hal tersebut maka Nasr menggarisbawahi beberapa karakrt pada Islam terutama pada tasawuf yang kiranya dapat meredam nestapa pada manusia modern, pertama, karena Islam dari hakiat yang benar-benar mutlak. Kedua, Islam menyajikan pandangan hidup yang suci. Ketiga, melalui doktrin tauhid, Islam mengutamakan integrasi atau keterpaduan. Keempat, Islam menciptakan keseimbangan antara kebutuhan jasmani dan rohani. Salaras dengan hal itu sebuah tradisi di tengah anomaly manusia modern sering di lakukan dengan adanya dialog atau diskusi dan juga konferensi, konferensi itu di anggap spesial di karenakan menjadi sebuah ajang berkumpulnya para tokoh juga menapatkan kesepakatan antara kaum tradisional dan modern kemudian lebih dari itu konferensi juga dapat mencari suatu kesakralan yang semakin mengalami erosi pada masa kini, seorang teolog asal New York Rama Coomaraswami memiliki pandangan yang tidak bertentangan dengan Nasr seperti perspektifnya tentang ilmu alam dan ilmu agama yang merupakan sebuah media (wassail’) untuk mencapai kebenaran, bahkan kebenaran ilmiah ialah sama dengan kebenaran agama hanya saja cara dan sumbernya yang berbeda. Mungkin jika Coomaraswami menghindari namun bukan berarti bernegasi jika memilih kata “tradisi” ketimbang kata “agama” dan bukan tanpa alasan memilih kata tersebut, di karenakan agama sudah menjadi hal yang sensitive dan sering di pandang sebagai “hiasan dinding” belaka, antara agama dan tradisi yang merupakan karya Victor Danner menjelaskan tentang ibadah dalam skema yang horizon yang luas seperti kata penyembahan dan penghambaan, penyembahan di identikkan dengan sebuah ritual lalu penghambaan merupakan sebuah penghayatan dan keduanya akan bermuara pada sebuah totalitas terhadap yang Maha Tak Terbatas. Keindahan atau estetika tasawuf merpakan esensi tradisi bagi Islam dalam tiga pondasi awal (iman,islam,ikhsan), estetika dalam pandangan Plato terbagi menjadi persoalan ide dari sebuah dunia juga estetika yang di pahami sebagai keindahan yang dapat di rasakan oleh kasat mata. Tetapi Leaman melihat tiga genre dalam filsafat Islam, pertama, filsafat paripatetik, kedua, filsafat iluminasi dan yang ketiga, tasawuf. Paripatetik di wakili oleh Abu Nasr Al-Farabi (w. 339H/950M) dengan buah pemikirannya tentang imajinasi yang menurutnya merupakan daya penyimpan dan daya penyeimbang. Iluminasi di pelopori oleh Suhrawardi al-Maqtul(w. 587H/1191M) filsafatnya merupakan cahaya yang merupakan dating dari sebuah cahaya yang lebih tinggi. Dan tasawuf pada dasarnya merupakan benang meah dari mujahadah,mushahadah dan kasf, tasawuf ini merupakan system pengetahuan yang berbasis pada aksi, karena membangun sebuah pengetahuan melalui aksinya. Manusia dalam kaitan ekologis dan tentunya tidak bisa lepas dari alam semesta ini dan ini tersirat dalam roman karya Hay ibn Yaqzan-Ibn Tufayl yang menyelami sisi lain perjalanan spiritual manusia melalui alam sebagai media pembelajarannya sepeti kontemplasi yang telah di lakukan oleh Nabi Ibrahim dalam pencarian murninya, tujuh fase yang telah di kutip dari karya beliau merupakan karya sastra pertama dalam khazanah filsafat Arab telah membuka cakrawala berfikir yang dinamis dan tafsil dari tujuh fase tersebut ialah pertama, masa pengasuhan dan penjagaan. Kedua, peristiwa kematian sang rusa. Ketiga, menemukan api dan mempergunakannya. Keempat, mengamati benda-benda dari penciptaan dan dan alam kebendaan. Kelima, pengamatan terhadap benda-benda langit. Keenam, memahami bahwa ruh terpisah dari jasad dan ruh berhubungan langsung dengan Tuhan. Ketujuh, merupakan metode yang sulit karena seluruh indra manusia di ajak untuk terus menerus menyaksikan Tuhan. Maka dengan hal ini sebuah empirisme dapat menjadi sebuah media dalam menggali sebah epistemology tentang Tuhan sebagai sang Pencipta, secara epistemologis kisah Hay ibn Yaqzan mengindikasikan tentang sifat pengetahuan dengan empat perincian 1. Kasbi, atau harus dicari 2. Dinamis namun tidak sempurna 3. Bercabang dan beragam. 4. Progresif secara bertahap
Penutup
pada penutup buku tersebut seorang Paus Benediktus mengatakan “manusia modern saat ini ialah manusia yang mengidap amnesia”. Atau dengan meminjam istilah dari Michel Foucault yaitu fosil dan monster yang mengandung makna tidak berguna karena ia (manusia) sebagai fosil, lalu ia (manusia) begitu menakutkan dan kejam seperti monster. Pada perayaan Tri Suci Waisak 2555 seorang Bhiksu Tadisa Paramita Mahasthavira berpesan “hanya dengan hati yang benar manusia bisa mengembangkan diri serupa seperti Sang Bhudha”. Beberapa statement tersebut menunjukan betapa lemahnya nilai spiritual manusia pada era modern ini dalam kaitannya tasawuf merupakan sebuah kajian antropologis hingga pada era 60-70an tasawuf tidak melulu mendalami masalah ibadah yang bersifat komunal (kelompok) namun lebih menekankan pada aspek sosialnya sehingga instrument-instrumen dari Ibn Khaldun dan David Hume sangatlah terasa, begitu juga pada karya Werbner yang melakukan pendekatan tasawuf yang bersinergi dengan kosmos (alam) dan ontologi (keberadaan) namun buku tersebut merupakan media yang mengajak pembaca pada jalur epistemologi dalam arti yang lebih luas menyelami hakikat manusia dalam menggapai ilmu pengetahuan yang mengarah pada sesuatu yang transenden. K.H. Ahmad Asrori (w. 2009)yang merupakan seorang tokoh dari Indonesia mencoba melakukan pendekatan kajian tasawuf melalui antropologi meskipun pada satu sisi dari karyanya manusia dipersiapkan untuk kembali dengan sendirinya pada pangkuan agama namun pada sisi yang lain menyajikan terma tasawuf dalam nuatan Suhrawardi dan Mulla Sadra pada konsep wujud ata dengan kata lain mengkaji tasawuf dalam kaca mata filsafatnya. Beliau juga bisa di katakana seorang “antropolog transcendental” yang memiliki karya al-Muntakhabat (kutipan-kutipan pilihan) yang mengacu pada Ibn Arabi, penulisan buku tersebut banyak di awali dengan kultu atau “pendapat saya”. Pembahasan buku tersebut di mulai dengan al-Nur Al-Muhammad dan ini senada dengan Ibn Arabi dan al-Jilli yang memulai pembahasan yang sama dalam pembahasannya. Namun tidak dapat di pungkiri beliau adalah penganut tasawuf sunni sehingga impact dalam penulisannya tidak lepas dari tataran syari’at, syari’at dalam persepsi (ilmu) kyai Rori secara parsial terbagi atas empat bagian 1, ilmu riwayah 2, ilmu dirayah 3, ilmu analogy 4, ilmu hakikat.
Kesadaran yang di bangun dalam buku tersebut merupakan pokok dari apa yang telah di tulis oleh Abdul Kadir Riyadi merupakan satu terma yang mengantarkan kita pada suatu yang bersifat substansial pada diskursus tasawuf dalam kajian sosialnya, hal senada sengaja beliau tuliskan karena dalam kaca mata mainstream yang beranggapan tasawuf merupakan melulu tentang tarikat yang dilakukan secara bersamaan dan menafikan aspek social yang merupakan hakikat seorang manusia di muka bumi.
Posting Komentar